Konst & Politik

Staffan Jacobson – författare, konstnär och frihetlig socialist i Lund.

BRIAN MORRIS: BUDDHISM OCH ANARKISM – REFLEKTIONER ÖVER GARY SNYDERS EKOANARKISM.

Anarchist Studies. Övers. S. Jacobson 2021.

***

I denna uppsats kommer jag att diskutera förhållandet mellan buddhism och anarkism och jag kommer att göra det genom att särskilt fokusera på livet och skrifterna av den zenbuddhistiska och välkända poeten Gary Snyder.

Gary Snyder, som beskrivs som ”poet laureat of deep ecology”, var en mångsidig ”dharma bum” (som Jack Kerouac berömde honom), som försökte integrera många olika intressen och politiska problem. Född i San Francisco 1930, var Snyder en författare och fulländad poet, en zen-buddhist med ett vetenskapligt intresse för kinesisk och japansk konst och kultur, en känd djupekolog och miljöaktivist och en ivrig bergsklättrare, samt att han var en anarkist som uttryckte en radikal form av vänsterpolitik (Snyder 1980, Carolan 2016: 31-40).

Från de tidigaste åren utvecklade Snyder en djup kärlek till naturen, en entusiasm för att klättra i berg och började skriva lyrisk poesi. Under sina tidigare pojkår blev Snyder också medveten om Salish-folket som bodde i närheten vid stranden av Puget Sound. Han blev därför djupt intresserad av indianer och deras förhållande till den naturliga världen (Snyder 1980: 93).

1947 vann Snyder ett stipendium för att studera vid Reed College i Oregon. Fyra år senare tog han examen i antropologi och litteratur, samt publicerade sina första dikter i en studenttidskrift. Han gick sedan till University of Indiana för att fortsätta sina studier i antropologi. Men efter att ha läst och inspirerats av Daisetz Suzukis Essays in Zen Buddhism övergav Snyder sina doktorandstudier inom antropologi. På väg söderut till San Francisco, för att ”sjunka eller simma som en poet”, registrerade Snyder sig 1953 vid Institutionen för orientaliska språk vid University of California, Berkeley. Där studerade han kinesisk och japansk kultur och språk och blev djupt intresserad av zen-buddhismen.

Under 1950-talet var Snyder förknippad med den så kallade Beat-generationen och blev en nära vän till Kenneth Rexroth, Jack Kerouac, Allen Ginsberg och Philip Whalen, som alla var djupt intresserade av både poesi och buddhism. Rexroth, en äldre man och en framstående forskare, var också anarkist. År 1955 tillbringade Snyder sommaren med Kerouac och bodde i en stuga i Mill Valley, Kalifornien. I sin semi-självbiografiska roman The Dharma Bums (1959) gav Kerouac ett idealiserat porträtt av Snyder som karaktären Japhy Ryder. Liksom sin hjälte beskrivs den kinesiska Chan-poeten Han Shan (c:a 800-talet) Snyder som en poet, en entusiastisk bergsklättrare och en buddhist, dedikerad till att meditera över livets väsen (Kerouac 1959: 22). Men till skillnad från Han Shan levde Snyder enligt Kerouac ett dionysiskt liv på 1950-talet, centrerat kring fri kärlek, med nakna fester och experimenterade med olika psykedeliska droger (om Han Shan se Snyder 2009).

1956 åkte Snyder till Japan och färdades fram och tillbaka mellan Japan och Kalifornien under de kommande tolv åren och blev en seriös student av zenbuddhismen, även om han aldrig helt avslutade dessa studier.

1962, tillsammans med sin andra fru Joanne Kyger och Allan Ginsberg, tillbringade Snyder fyra månader på att resa runt Sri Lanka och Indien för att besöka alla pilgrimsplatser som är associerade med Buddha Goutama. Under sina resor kom Snyder att träffa den tyska forskar-munken Nyanaponika, liksom den unga Dalai-laman, som nyligen hade bosatt sig i exil i Dharamsala. Två decennier senare publicerade Snyder en beskrivning av sina resor som Passage through India (1983).

1967 deltog Snyder i den berömda ”Gathering of the Tribes” i San Francisco – en stor protest mot Vietnamkriget och mot regeringens planer att kriminalisera psykedeliska droger – och samma år gifte han sig med Masa Uehara, som han mött i Osaka året innan. Snyder blev snart far till två söner, Kai och Gen, och byggde omkring 1970 ett hus vid foten av Sierra Nevada-bergen i norra Kalifornien. Där bosatte han sig med sin familj och grundade ett Zen-meditationscenter.

Under hela sitt liv publicerade Snyder samlingar av recensioner, intervjuer och korta uppsatser, liksom olika diktsamlingar, den mest kända är Turtle Island (1974)

1985 blev Snyder professor i engelska vid University of California, Davis, där han nu har status som professor emeritus. Han undervisade främst i etnisk poetik, kreativt skrivande och vildmarkens litteratur. All hans poesi, det är värt att notera, stadfäster en känsla av plats och gemenskap (Turner 1995: 42, Kaza 2019: 38-52).

Det har erkänts allmänt att Gary Snyder, tillsammans med den norska filosofen Arne Naess, var en viktig inspiration till och en av grundarna av rörelsen Deep Ecology som uppstod på 1980-talet. Den klassiska introduktionen till Deep Ecology av Bill Devall och George Sessions är tillägnad båda männen, och den innehåller som en bilaga Snyders grundläggande uppsats om ”Buddhism and the Possibilities of a Planetary Culture” (1985: 251-53). Vad som är intressant med uppsatsen är att den ursprungligen publicerades 1961 som ”buddhistisk anarkism” (i Journal for the Protection of All Beings). Sedan, lite reviderad, förekom den i Snyders samlade uppsatser Earth House Hold under titeln ”Buddhism and the Coming Revolution” (1969: 90-93). Uppsatsen ger en kortfattad redogörelse för Snyders radikala (anarkistiska) politik och har skrivits om i många antologier med anknytning till engagerad buddhism (till exempel Eppsteiner 1988: 82-85, Kotler 1996: 123-26). Det är av intresse att orden ”anarkism” och ”revolution” båda raderades senare av djupekologerna.

I över femtio år förespråkade Gary Snyder som djupekolog en anarkistisk vision som försökte integrera zenbuddhismen, indianer eller stamkulturer och de ekologiska vetenskaperna som hade uppstått i slutet av 1800-talet i kölvattnet av Darwins evolutionära biologi. Jag kommer kort att diskutera vart och ett av dessa kontrasterande perspektiv i tur och ordning.

1) Zen-buddhism

Snyder är en stark förespråkare för ekologisk buddhism och är mycket kritisk mot tidigare buddhistfilosofi, som han upplevde helt misslyckats med att analysera i vilken grad ”okunnighet och lidande orsakas eller uppmuntras av sociala faktorer”. Dess största bekymmer hade varit ”psykologi” och den gav lite uppmärksamhet åt historiska och sociologiska problem. Trots att, skriver Snyder, Mahayana-buddhismen hade en stor vision om universell frälsning, fokuserade den faktiskt till stor del på att utveckla esoteriska meditationssystem utformade för att befria några dedikerade munkar från ”psykologiska upphängningar och kulturell konditionering”. Snyder betonar således att buddhismen under hela sin historia till stor del har ignorerat eller accepterat ”ojämlikheter och tyrannier i vilket politiskt system som den nu befann sig under” (1969: 90). Buddhismen och dess sociala institutioner, föreslår han, har länge varit ”medbrottslingar” för statsmakten (1969: 114). Han hävdar också att det forntida Tibet, där tjugofem procent av den manliga befolkningen var munkar, hade en klasstruktur som innebar en form av ekonomisk exploatering. Att meditera tio timmar om dagen, skrev han, betyder att ”någon annan odlar din mat” (1980: 96. Se min uppsats om buddhismens politik, Morris 2014: 70-88).

Men med tanke på den ”moderna krisen” och det moderna livets natur under kapitalismen, där nationalstater medvetet befrämjar begär och rädsla, och ekonomin ständigt stimulerar girighet och behov som inte kan mättas, kände Snyder att någon form av radikal social förändring därför var absolut nödvändig. Han beskriver de moderna kapitalistiska institutionerna – nationalstaten och de multinationella företagen – som liknar de hungriga spökena (pretas) i den buddhistiska kosmologin. De bokstavligen konsumerar den naturliga världen – jorden, skogarna och allt djurliv. Snyder beskriver faktiskt den moderna staten som en ”monstruös utpressare” som underlättar kapitalistisk exploatering av miljön (1969: 91).

Det är inom detta sammanhang som Snyder förespråkar relevansen av den buddhistiska traditionen, med sin etiska medkänsla och sitt icke-våld (ahimsa). Det var hans ungdomliga kärlek till naturen, påminner Snyder om, som fick honom att studera östasiatisk kultur, särskilt Zenbuddhism. Han tyckte att den viktigaste enskilda etiska undervisningen i den buddhistiska traditionen var dess betoning på icke-våld mot hela naturen (2007: 52). Som Snyder skrev:

”Den forntida buddhistiska läran om att inte skada och om respekt för hela naturen … är en etiskt föreskrift som vi har större behov av nu än någonsin, eftersom den moderna industrivärldens explosiva energi obevekligt driver oss mot mot en slutanvändning av alla planetens resurser”. (2007: 58)

Buddhistiska läror ansågs därför av Snyder som väsentliga i skapandet av ett icke-våldsamt, kommunistiskt (det vill säga klasslöst) och ekologiskt samhälle. Han kom på ett berömt sätt att förklara: ”Västerns barmhärtighet har varit social revolution; Östens barmhärtighet har varit individuell inblick i självet. Vi behöver båda ”(1969: 92). 

Under hela sitt liv utövade Snyder meditation, men han påstod aldrig att han blivit ”upplyst” i den typiska buddhistiska bemärkelsen. Meditation, för Snyder, innebär helt enkelt att uppleva oss själva som ”vad vi än är”, medan Zen-meditation – zazen – är ett ”sätt att vara” (1980: 97). Men han betonar zenbuddhismens dygder genom att munkarna inte ägnade sig åt att tigga allmosor utan snarare odlade sin egen mat och utförde fysiskt arbete (1980: 105). Det som det buddhistiska lärandet hade att erbjuda, hävdar Snyder, var en ”praktisk metod” för ”att rensa sinnet från trivia, fördomar och falska värderingar” som vi omedvetet förvärvar och lever inom den kapitalistiska modernitetens miljö (1969: 112).

2) Indiankultur

Under sina pojkår kom Snyder i kontakt med Salish-folket i Puget Sound, liksom han träffade andra indianer när han var engagerad i skogsavverkning och annat skogsarbete i Cascade Mountains. Han insåg således att det var möjligt att vara en jägare eller en fiskare samtidigt som man hade en andlig (etisk) inställning till den naturliga världen – en som uttryckte icke-våld och en djup tacksamhet mot andra livsformer (2007: 67) . Han insåg att det inte fanns någon radikal konflikt mellan den buddhistiska etiken om icke-våld (ahimsa) och indianernas och andra stamfolks försörjningspraxis, och att att ta ahimsa-doktrinen bokstavligt ”utelämnar världens liv” ( 2007: 69). Snyder insåg också att både stamfolk och bönder är ”landets folk”, vilket faktiskt innebär att ”vi är alla infödda på denna jord” (2007: 98).

Efter att ha studerat antropologi vid Reed College i Oregon kom Snyder att utveckla nära vänskap med antropologer som Dell Hymes och Stanley Diamond, vars banbrytande bok In Search of the Primitive (1974) erbjuder en utforskande kritik av civilisationen. Denna bok gjorde utan tvekan ett djupt intryck på Snyder, och han citerar ofta Diamond, som var en radikal upplysningstänkare.

Som en kritisk antropolog själv kom Snyder att berömma många aspekter av den inhemska amerikanska kulturen; till exempel den andliga jämlikheten som i allmänhet uttrycktes gentemot andra livsformer genom att beskriva växter och djur som ”människor” eller som kinfolk; teriomorfismen som stamfolk uttryckte i både jakt och i deras ritualer, varigenom de föreställer sig hur andra djur kände och tänkte – insikter, naturligtvis, baserade på en djup empirisk kunskap om den naturliga världen och dess djurliv (1974: 109).

Som en nära vän till Allen Ginsberg, liksom att vara förknippad med den psykedeliska revolutionen på 1960-talet (Osto 2016), uttryckte Snyder en fascination för de olika psykotropa växterna – peyote, jimson-weed, liksom psilocybinsvampar – som används av indianer i sina visioner eller shamanistiska ritualer. Han trodde faktiskt att det fanns en ”karmisk” koppling mellan peyotekulten hos vissa indianer och upptäckten av LSD, vilket tyder på att de båda har ett “curious way of tuning people into the local soil” (1969: 107). Detta är diskutabelt, men Snyder gjorde en tydlig åtskillnad mellan extatisk religion och anderitualer och en djupare ekologisk relation som indianer och stamfolk i allmänhet har till världen. Denna nivå av erfarenhet, eller ekologisk känslighet, är vad Snyder upplevde att han försökte beskriva i sin egen poesi. Som han uttryckte det:

”Det finns poeter som hävdar att deras dikter är gjorda för att se världen genom språkets prisma. Deras projekt är värdefullt. Det finns också ett arbete med att se världen utan något prisma av språk och att göra detta seende till språk”.

Detta är vad Snyder försökte göra i sin poesi – som fokuserar specifikt på den naturliga världen – floder, berg, stenar, träd, blommor, prärievargar, hackspettar och landskapets geologi (Snyder 1974, 1996). Enligt vissa buddhister är allt detta bara ”illusioner” eller helt enkelt ”konstruktioner” av det mänskliga sinnet. Snyder som en empirisk realist trodde helt klart något annat.

Även som en kritiker av civilisationen, och särskilt av den industriella kapitalismen, var Snyder inte en anarko-primitivist som John Zerzan och andra gröna anarkister. Han tänkte sig aldrig återvända till stamlivet och uppgav villigt i sitt eget hem vid foten av Sierra Nevada-bergen att han hade en fyrhjuls pickup, solpaneler och använde en bärbar dator (2007: 82). Vad han kände som antropolog var ”tanken att civilisationen kanske har något att lära av det primitiva”, det vill säga från stamfolks kulturella värden (1969: 120). Detta upprepade Stanley Diamonds betoning på att upplysning innebar att kastas ”in i det förflutna för att utveckla en mer livskraftig framtidskänsla” (1974: 219). Faktum är att Snyder använde termen ”stam” för att föreslå en ny typ av samhälle som växte fram inom industriländerna, en som antydde en ”tillbaka till landsbygden”-rörelse och en syntes av gandhisk ”byanarkism” och syndikalism (1974: 219) för världens arbetare. Detta nya samhälle skulle dra nytta av insikterna i både kulturell antropologi och den mest avancerade utvecklingen av modern vetenskap, särskilt ekologins. För Snyder hade på 1960-talet dragit slutsatsen att nationalism, krigföring, tung industri och konsumism var ”redan föråldrade och värdelösa” (1969: 116).

Trots att Snyder hade arbetat många veckor i nationalparkerna som brandvakt insåg han gradvis att indianer länge hade använt eld för att hantera sin miljö och att elden själv inte var rent destruktiv. Faktum är att många trädarter, insåg han, är eldanpassade och reproducerar inte förrän efter branden. Han kom därför att förstå och förespråka att den ekologiska hälsan i skogarna i Kalifornien (särskilt) delvis berodde på ”periodiska lågnivåbränder” (2007: 3). För att undvika de katastrofala bränderna som regelbundet förekommer i de kaliforniska skogarna och orsakar enorma skador på både liv och egendom, föreslår Snyder att vi lär oss av indianerna och startar ”massor av små bränder varje år”. Detta hjälper också till att upprätthålla skogarnas ”ekologiska hälsa” (Snyder 2007: 3-8).

3) Ekologisk humanism.

Tillväxten av ekologirörelsen gick parallellt med och var ett kritiskt svar på utvecklingen och expansionen av den globala kapitalismen efter andra världskriget. Som både Commoner och Bookchin betonade hade den ekologiska krisen specifikt sina ”rötter i” det kapitalistiska systemet då det plundrade jorden under denna period i sitt sökande efter vinster (Morris 2014: 191-92). Det som nu beskrivs som ”ekologiens ålder” och ”Antropocen” hänvisar båda till samma period – de senaste sjuttio åren (Radkau 2014, Angus 2016).

Gary Snyder var en av pionjärerna inom ekologirörelsen, och långt innan ekologin blev en “mode” skrev han om en ekologisk estetik; en blandning av amerikanska, indiska och zen-buddhistiska filosofiska världsbilder som lägger stor vikt vid samarbete med snarare än erövring av naturen (Rexroth 1987: 273). 1964 utarbetade Snyder en kort uppsats med titeln ”Four Changes”. Det var i grunden ett ekologiskt manifest. Tyvärr följde Snyder Paul Ehrlich, Anne Naess och andra djupa ekologer när de anammade en nymalthusisk teori som betraktade människor som praktiskt taget parasiter på jorden och därmed krävde en omedelbar och drastisk minskning av den mänskliga befolkningen. Detta innebar att man behandlade mänskligheten som en odifferentierad enhet, vilket helt döljer de verkliga orsakerna till den ekologiska krisen, nämligen global kapitalism. Bönder i Afrika är verkligen inte skyldiga till den ekologiska krisen, som en forskare har insisterat på; även om de fattigaste tre miljarderna av världens befolkning på något sätt försvann i morgon – som Snyder föreslog – skulle det innebära i princip ingen minskning av den pågående miljöförstörelsen, eller av plundring av jorden under kapitalismen (Angus 2016: 112. För en hård men insiktsfull kritik av ”befolkningsbombarna”, men inte av Snyder, se Bookchin 1995: 59-85).

De två andra miljöproblemen som Snyder lyfte fram i sitt manifest var den utbredda föroreningen av jorden – jord, vatten och atmosfär – och överkonsumtion av resurser under industriell kapitalism. Med hjälp av ekologiska vetenskaper betonar Snyder att människor är ”mer än en del av livets väv – de är beroende av hela tyget för [sin] existens”. Han betonar också att ”allt som lever äter mat och är mat i sin tur”, och att människor är beroende för sin existens av ”en stor och känslig pyramid av energiomvandlingar”. Snyder förespråkar därför att människor måste respektera integriteten och det inneboende värdet av andra livsformer, samtidigt som de agerar som en ”mild förvaltare av jordens samhälle av varelser”. Han betonade: ”Att använda mer än du behöver, att förstöra, är biologiskt osunt. Mycket av produktionen och konsumtionen i moderna samhällen är inte nödvändig eller främjar andlig eller kulturell tillväxt, än mindre överlevnad, och ligger bakom mycket girighet och avund, till social och internationell oenighet ” (1974: 97).

Vad Snyder alltså kom att förespråka var behovet av att skapa en ekologiskt medveten vetenskaplig andlig (etisk) kultur; en som inte lägger tonvikten på girighet, konkurrens och egoism utan snarare på harmoni, balans, delning, ödmjukhet och enkelhet. Skjut inte ett rådjur, skriver han, ”om du inte vet hur du använder allt kött, solsveda skinnet eller använda läder”. För Snyder som Zen-buddhist innebar det inte att vara vegetarian. Han drog därför slutsatsen att det fanns ett behov i våra handlingar: ”Att leva lätt på jorden, att vara medveten och levande, att vara fri från egoism [och] att vara i kontakt med djur och växter” (1974:99).

Det som var viktigt med västerländsk kultur, enligt Snyder, var utvecklingen av ett historiskt perspektiv, medvetenheten om att mänskliga samhällen varken är naturliga eller gudomliga, utan historiska system (1980: 101). Således är nationalstater godtyckliga formationer. Som han uttryckte det: den politiska anarkistiska ståndpunkten är: ”att gränser som dras av nationella stater … inte representerar någon form av verklig enhet” (1980: 24). Snyder betonar vikten av en ”känsla av plats” och de grundläggande kopplingarna mellan en mänsklig gemenskap och den naturliga världen och betonar vikten av begreppet ”bioregion” och behovet av att utveckla en bioregional etik (1980: 138, Drengson och Inoue 1995: 67). Som han skriver: ”Syftet med bioregionalism är att hjälpa våra mänskliga kulturella, politiska och sociala strukturer att harmonisera med naturliga system” (1990: 13).

Det är värt att notera att Snyder alltid identifierade sig med arbetarklassen och i total kontrast till tidig buddhism betonade vikten av mänskligt arbete. Som han skrev:

”Det finns en tredubbel alienation när du försöker undvika arbete: för det första försöker du få andra energikällor / resurser att göra det åt dig; för det andra vet du inte längre vad din egen kropp kan göra, var din mat och ditt vatten kommer ifrån; för det tredje förlorar du förmågan att upptäcka enhet av kropp och själ via ditt arbete ”. (1980: 103)

Men som en radikal strategi kom Snyder på ett härligt eklektiskt sätt till följande slutsats:

”Låt det uppmuntra gnostiker, hip-marxister, Teilhard de Chardin katoliker, druider, taoister, biologer, häxor, yogier, kväkare, sufis, tibetaner, zens, shamaner, amerikanska indianer, polynesier, anarkister, alkemister; listan är lång ”. (1974: 100).

Att sammanföra en ekologisk världsbild med en sådan brokig samling religiösa mystiker är knappast upplysande. Men sedan föreslår Snyder behovet av en ”ny definition av humanism”, en som skulle omfamna andra livsformer och uttrycka ett ekologiskt samvete (1974: 106).

Några par decennier senare höll Snyder ett föredrag där han betonade att miljörörelsen i USA hade delats upp i två distinkta och motsatta fraktioner. Å ena sidan fanns det de radikala miljöaktivisterna i samband med Sierra Club som sökte bevarande av vildmarksområden som ikoner av orörd natur. De var, kände Snyder, omedvetna om urbefolkningens situation och bondesamhällens behov. Å andra sidan var det miljöbiologerna som betonade att mänskligt agerande sedan länge hade förvandlat den naturliga världen och att det inte fanns några ”naturliga” landskap kvar. Tyvärr, enligt Snyder, hade sådana biologer gått samman med Världsbanken och olika kapitalistiska företag och byråer för att underlätta det fortsatta utnyttjandet av naturen helt enkelt som en fortsatt nedbrytbar resurs.

I motsats till båda ytterligheterna förespråkade Snyder behovet av en ”panhumanism” som erkände både människors och naturens behov – ett ”humanistiskt samarbete som omfattar icke-mänskliga individer” (1995: 454-55). Snyder verkar omedveten om eller helt enkelt ignorerar det faktum att en sådan humanistisk ekologi redan hade uttrycks under ett tidigare decennium av forskare som Lewis Mumford (organisk filosofi), Barry Commoner (eko-marxism), Rene Dubos (ekologisk humanism) och Murray Bookchin (social ecology) (Morris 2012, 2014). Men Snyders vision om en ”kommande revolution” uttrycks kanske bäst i de avslutande orden till hans ”buddhistisk anarkism”-uppsats: han föreslår att vi måste koppla samman de mest kreativa aspekterna av vårt arkaiska förflutna, och skriver:

”Om vi har tur kan vi så småningom komma fram till en helt integrerad världskultur med matrilineär härkomst, fritt äktenskap, naturlig kreditkommunistisk ekonomi, mindre industri, mycket mindre befolkning och massor med nationalparker”. (1969: 93)

Snyder beskrev sig själv med följande ord: ”Jag är en poet. Mina lärare är andra poeter, amerikaner och några buddhistiska präster i Japan ”(1974: 106). Men det är tydligt att buddhismen bara var en aspekt av Snyders ekologiska filosofi, och att han hämtade mycket av sin inspiration, liksom idéer, från antropologiska och ekologiska vetenskaper. Som han antydde: de biologiska ekologiska vetenskaperna har – om så endast implicit – lagt ut en andlig (etisk) dimension, och att både de ekologiska och antropologiska vetenskaperna ligger i framkanten av utvecklingen av en ny ekologisk humanism (1980: 130 1995, Drengson och Inoue 1995: 71).

***

Referenser.

Angus, I. (2016), Facing the Anthropocene: Fossil capitalism and the Crisis of the Earth System, New York: Monthly Review Press.

Bookchin, M. (1995), Re-enchanting Humanity: A Defense of the Human Spirit against antihumanism, misanthropy, mysticism and primitivism, London: Cassell.

Carolan, T. (2016), New World Dharma: Intervjuer och möten med buddhistiska lärare, författare och ledare, Albany: State University of New York Press.

Devall, B. och G. Sessions (1985), Deep Ecology: Living as if Nature Mattered, Salt Lake City: Peregrine Smith Books.

Diamond, S. (1974), In Search of the Primitive: A Critique of Civilization, New Brunswick: Transaction Books.

Drengson, A. och Y. Inoue (red.) (1995), The Deep Ecology Movement: An Introduction Anthology, Berkeley, CA: North Atlantic Books.

Eppsteiner, F. (red.) (1988), The Compassion Path: Writings on Socially Engaged Buddhism, Berkeley, CA: Parallax Press.

Halper, J. (red.) (1991), Gary Snyder: Dimensions of a Life, San Francisco: Sierra Book Club.

Kaza, S. (2019), Green Buddhism: Practice and Compassionate Action in Uncertain Times, Boulder: Shambhala.

Kerouac, J. (1959), The Dharma Bums [utgåva 2007], London: Penguin Books.

Kotler, A. (red.) (1996), Engaged Buddhist Reader, Berkeley, CA: Parallax Press.

Morris, B. (2012), Pioneers of Ecological Humanism, Brighton: Book Guild.

Morris, B. (2014), Antropologi, ekologi och anarkism: A Reader, Oakland, CA: PM Press.

Osto, D. (2016), Altered States: Buddhism and Psychedelic Spirituality in America, New York: Columbia University Press.

Radkau, J. (2014), The Age of Ecology: A Global History, Cambridge: Polity Press.

Rexroth, J. (1987), World Outside the Window: Selected Essays, New York: New Directions.

Snyder, G. (1969), Earth House Hold, New York: New Directions.

Snyder, G. (1974), Turtle Island, New York: New Directions.

Snyder, G. (1980), The Real Work: Interview and Talks 1964-1979, New York: New Directions.

Snyder, G. (1983), Passage Through India [utgåva 2007], Emeryville: Shoemaker and Hoard.

Snyder, G. (1990), The Practice of the Wild, Berkeley, CA: Counterpoint.

Snyder, G. (1995), ”The Rediscovery of Turtle Island” i G. Sessions (red.) Deep Ecology for the Twenty First Century, Boston: Shambhala, s. 454-462.

Snyder, G. (1995), ”Ecology, Place and the Awakening of Compassion” i A. Drengson och Y. Inoue (red.) The Deep Ecology Movement: An Introductory Anthology, Berkeley, CA: North Atlantic Books, s. 237- 241.

Snyder, G. (1996), Mountains and Rivers Without End, Washington DC: Counterpoint.

Snyder, G. (2007), Back on Fire: Essays, Emeryville: Shoemaker and Hoard.

Snyder, G. (2009) [först publicerad 1959], Riprap and Cold Mountain Poems, Berkeley, CA: Counterpoint.

Turner, J. (1995), ”Gary Snyder and the Practice of the Wild” i G. Sessions (red.) Deep Ecology for the Twenty First Century, Boston: Shambhala, s. 41-46. 

***

5 kommentarer på “BRIAN MORRIS: BUDDHISM OCH ANARKISM – REFLEKTIONER ÖVER GARY SNYDERS EKOANARKISM.

  1. gatuduvan
    9 april, 2021

    Jättebra text , Verkligen!!https://open.spotify.com/artist/0TpWumetwHTMx5AriffR36?si=I46y3CtvRdqgYQszozXzKw här är min nya ep!! Hoppas du gillar!!

    Gilla

    • Konst & Politik
      9 april, 2021

      Jag har tyvärr inte spotify. Kan du inte maila en ljudfil? Jag lägger gärna upp den här!

      Gilla

      • gatuduvan
        10 april, 2021


        Här är en Låt!! Finns fler på youtube SÖK PÅ Gatuduvan, Rännstenstemplet
        !! God lyssning!!

        Gilla

      • Konst & Politik
        10 april, 2021

        Jag tackar. Som jag lovat lägger jag upp detta i nästa inlägg!

        Gilla

      • gatuduvan
        10 april, 2021

        vad kul!! Hoppas du gillar!!Det finns fyra spår!!

        Gilla

Kommentera mera - här eller på Din egen blogg! Jag älskar diskussioner. Pingbacks uppskattas även. OBS! Endast inlägg på svenska.

Fyll i dina uppgifter nedan eller klicka på en ikon för att logga in:

WordPress.com-logga

Du kommenterar med ditt WordPress.com-konto. Logga ut /  Ändra )

Google-foto

Du kommenterar med ditt Google-konto. Logga ut /  Ändra )

Twitter-bild

Du kommenterar med ditt Twitter-konto. Logga ut /  Ändra )

Facebook-foto

Du kommenterar med ditt Facebook-konto. Logga ut /  Ändra )

Ansluter till %s

This site uses Akismet to reduce spam. Learn how your comment data is processed.

Information

Detta inlägg publicerades på 4 april, 2021 by i * KRÖNIKAN.

Translate from Swedish to Your language

Follow Konst & Politik on WordPress.com
<span>%d</span> bloggare gillar detta: